घुघुतिया त्यौहार, मकर संक्रांति // कुमाऊँ का प्रसिद्ध त्यौहार

भारत एक विविध संस्कृति का देश है। यहां स्थान स्थान केसाथ  अनेक प्रकार के त्योहार मनाये जाते हैं। इन्हीं स्थानों में भारत का एक विविध संस्कृति विरासतों से धनी राज्य आता है उत्तराखंड। आज हम उत्तराखंड के कुमाऊँ क्षेत्र में मनाए जाने वाले एक विशेष त्यौहार "घुघुतिया" के बारे में आपको बता रहे हैं। पूरा लेख ध्यान से पढ़ें और जानें इस त्योहार के बारे में।

         उत्तराखंड के कुमाऊँ क्षेत्र में यह त्यौहार मकर संक्रांति के दिन मनाया जाता है। इस त्योहार को उत्तराखंड में उत्तरायणी के नाम से भी जाना जाता है। क्योंकि इस दिन से सूर्य दक्षिण दिशा से उत्तर दिशा की और घूमने लगता है। 

गढ़वाल में इसे खिचड़ी संक्रांति के नाम से जाना जाता है। यह एक लोकोत्सव है। इस दिन एक विशेष प्रकार का व्यंजन बनाया जाता है जिसका नाम है "घुघुत" , इसी कारण इसे घुघुतिया त्यार भी कहते हैं। कई त्यौहार हैं जो किसी विशेष पशु पक्षियों के लिए मनाये जाता हैं, परंतु कुमाऊं में मनाया जाने वाला यह त्यौहार कौवों को विशेष भोजन करने का त्यौहार है। इस दिन सुबह सुबह उठकर बच्चे कौवे को पकवान खाने को बुलाते हैं और यह लोकोक्ति गाते हैं -

"काले कौवा काले, घुघुती माला खाले,

ले कौवा बड़ा, हमुन के दिये सुनु घड़ा ।"

इसका अर्थ यह है कि - काले कौवा आओ, और यह घुघुते का पकवान खाओ, इसके साथ यह बड़ा (उरद की दाल का पकवान) भी खाओ और हमको एक सोने का घड़ा लेकर दो। 

घुघुतिया त्यौहार मनाने के पीछे एक लोककथा है | जब कुमाऊं में चंद वंश  के राजा राज करते थे , तो उस समय एक राजा थे कल्याण चंद । जिनकी कोई संतान नहीं थी,संतान ना होने के कारण राजा और रानी चिन्तित रहते थे | उनका लालची मंत्री यह सोचता था कि जब राजा की मृत्यु होगी तो यह सारा राज्य उसका हो जाएगा | एक बार राजा कल्याण चंद अपनी पत्नी के साथ बागनाथ मंदिर (बागेश्वर)  के दर्शन के लिए गए और संतान प्राप्ति के लिए मनोकामना करी और कुछ समय बाद राजा कल्याण चंद को पुत्र की प्राप्ति हुई  , जिसका नाम उन्होंने “निर्भय चंद” रखा | रानी अपने पुत्र को प्यार से “घुघती” के नाम से बुलाती थी और उन्होंने अपने पुत्र के गले में “मोती की माला” पहनाई थी | मोती की माला से निर्भय का विशेष लगाव हो गया था इसलिए उनका पुत्र जब कभी भी किसी वस्तु की हठ करता तो रानी अपने पुत्र निर्भय को कहती थी कि -

 “हठ ना कर नहीं तो तेरी माला कौओ को दे दूंगी” | 

उसको डराने के लिए रानी

 “काले कौआ काले घुघुती माला खाले” 

बोलकर डराती थी | ऐसा करने से कौऐ आ जाते थे और रानी कौओ को खाने के लिए कुछ दे दिया करती थी | धीरे धीरे निर्भय और कौओ की दोस्ती हो गयी | दूसरी तरफ मंत्री घुघुती(निर्भय) को मार कर राज पाट हडपने की उम्मीद लगाये रहता था |

एक दिन मंत्री ने अपने साथियो के साथ मिलकर एक षड्यंत्र रचा | घुघुती (निर्भय) जब खेल रहा था तो मंत्री उसे चुप चाप उठा कर ले गया | जब मंत्री घुघुती (निर्भय) को जंगल की ओर ले जा रहा था तो एक कौए ने मंत्री और घुघुती(निर्भय) को देख लिया और जोर जोर से कॉव-कॉव करने लगा | यह शोर सुनकर घुघुती रोने लगा और अपनी मोती की माला को निकालकर लहराने लगा | उस कौवे ने वह माला घुघुती(निर्भय) से छीन ली | उस कौवे की आवाज़ को सुनकर उसके साथी कौवे भी इक्कठा हो गए एवम् मंत्री और उसके साथियो पर नुकली चोंचो से हमला कर दिया | हमले से घायल होकर मंत्री और उसके साथी मौका देख कर जंगल से भाग निकले |

राजमहल में सभी घुघुती(निर्भय) के ना मिलने से परेशान हो गए थे | तभी एक कौवे  ने घुघुती(निर्भय) की मोती की माला रानी के सामने फेंक दी | यह देख कर सभी को संदेह हुआ कि कौवे को घुघुती(निर्भय) के बारे में पता है इसलिए सभी कौवे के पीछे जंगल में  पहुंचे और उन्हें वहां निर्भय मिल गया | जब राजा को यह पता चला कि उसके पुत्र को मारने के लिए मंत्री ने षड्यंत्र रचा है तो राजा ने मंत्री और उसके साथियों को मृत्यु दंड दे दिया |

 घुघुती के मिल जाने पर रानी ने बहुत सारे पकवान बनाये और घुघुती से कहा कि अपने दोस्त कौवो को भी बुलाकर खिला दे और यह कथा धीरे धीरे सारे कुमाऊँ में फैल गयी और तब से हर साल इस दिन धूम धाम से इस त्यौहार को मनाया जाता है | इस दिन मीठे आटे से पकवान बनाये जाते हैं जिसे “घुघुत” भी कहा जाता है | उसकी माला बनाकर बच्चों द्वारा कौवों को बुलाया जाता है ।

तो ये है घुघुतिया त्यौहार की विशेष कथा, आपको यह जानकारी कैसी लगी अवश्य बताएं। इस जानकारी को ज्यादा से ज्यादा लोगों को शेयर करें ताकि अधिक से अधिक लोगों तक यह जानकारी पहुंच सके।

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उत्तरायणी मेला बागेश्वर

बागनाथ bagnath 

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दशहरा / विजयादशमी , क्या है? क्यों मनाया जाता है।

 हिन्दू धर्म में अनेक त्यौहार मनाये जाते हैं, जिनका बहुत अधिक सामाजिक महत्व होता है। त्यौहार मनाने के पीछे कोई न कोई कारण भी अवश्य छिपा होता है। 

आज हम जानते हैं कि विजयादशमी का त्यौहार क्यों मनाया जाता है और इस दिन क्या होता है खास। 

दशहरा या विजयादशमी असत्य पर सत्य की जीत का उत्सव है। त्रेतायुग में इसी दिन भगवान राम ने रावण का वध किया था इसलिए यह त्यौहार अधर्म पर धर्म की विजय के रूप में मनाया जाता है। 

दशहरे का उत्सव शक्ति और शक्ति का समन्वय बताने वाला उत्सव भी है। नवरात्रि के नौ दिन जगदम्बा की उपासना करके जब मनुष्य अपने अंदर एक असीम शक्ति का अनुभव करता है  तओ वह विजय  प्राप्ति के लिए तत्पर रहता है। इस दृष्टि से दशहरे को विजय के लिए प्रस्थान का उत्सव के रूप में भी मनाया जाता है।

भारतीय संस्कृति सदा से ही वीरता व शौर्य की समर्थक रही है।मराठा रत्न शिवाजी ने भी औरंगजेब के विरुद्ध इसी दिन प्रस्थान करके हिन्दू धर्म की रक्षा की थी। भारतीय इतिहास में अनेक उदाहरण हैं जब हिन्दू राजा इस दिन विजय-प्रस्थान करते थे।

इस पर्व को भगवती के 'विजया' नाम पर भी 'विजयादशमी' कहते हैं। ऐसा माना जाता है कि अश्विन शुक्ल दशमी को तारा उदय होने के समय 'विजय' नामक मुहूर्त होता है। यह काल सर्वकार्य सिद्धिदायक होता है। इसलिए भी इसे विजयादशमी कहते हैं।

ऐसा माना गया है कि शत्रु पर विजय पाने के लिए इसी समय प्रस्थान करना चाहिए। इस दिन श्रवण नक्षत्र का योग और भी अधिक शुभ माना गया है। युद्ध करने का प्रसंग न होने पर भी इस काल में राजाओं (महत्त्वपूर्ण पदों पर पदासीन लोग) को सीमा का उल्लंघन करना चाहिए। 

विजयादशमी के दिन कोई भी नया काम शुरू करने से अवश्य सफलता मिलती है। 9 दिन की नवरात्रि में मां आदि शक्ति की पूजा कर उनके आशीर्वाद के फलस्वरूप दसवें दिन विजयादशमी को प्रातः पूजा करके किसी शुभ कार्य को करने से उस कार्य में अवश्य सफलता मिलती है। 

भारत में तो यह शस्त्र और शास्त्र की पूजा का दिवस भी कहलाता है। 

इस दिन जगह जगह अन्याय और अधर्म के प्रतीक रावण का पुतला जलाया जाता है। नवरात्रि से कई जगह रामलीला का मंचन किया जाता है, जिसमें दशहरे के दिन रावण वध के बाद रावण का पुतला जलाने की परंपरा है। रावण अत्यंत बुद्धिमान था। दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में रावण के पुतले के दहन से पूर्व उसकी पूजा की जाती है क्योंकि उसके जैसा बुद्धिमान व्यक्ति दुनिया में नहीं था। परंतु असुर कुल में जन्म लेने के कारण आसुरी प्रवित्ति ने उसे अधर्म के मार्ग में धकेल दिया था। 

अलग अलग राज्यों में दशहरा का त्यौहार अलग अलग ढंग से मनाया जाता है, त्यौहार मनाने का रूप कोई भी हो मुख्य कारण अधर्म पर धर्म की विजय है। 

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उत्तराखंड का एक त्यौहार : खतड़वा

 खतड़वा त्यौहार वर्तमान में भ्रामक जानकारियों के कारण उपेक्षा झेल रहा है , और इसका अब अस्तित्व समाप्त होता जा रहा है। 

खतड़वा त्यौहार उत्तराखंड और नेपाल के कुछ क्षेत्रों में प्राचीन समय से मनाया जाने वाला त्यौहार है। बरसात के मौसम की समाप्ति के समय यह साफ सफाई से सम्बंधित एक त्यौहार है। जब खेतों में फसल और घास कतई जाती है उस वक़्त यह त्यौहार मनाया जाता है। इस दिन जानवरों के गोठ (रहने का कमरा ) की साफ सफाई की जाती है। बरसात के समय गाय के गोठ में पानी और सीलन की वजह से अनेक कीड़े मकोड़े हो जाते हैं, इस दिन उनके गोठ की अच्छे से साफ सफाई करके उनके बैठने और सोने के लिए साफ सुखी मुलायम घास बिछाई जाती है। जानवरों को खाने के लिए हरी घास दी जाती है। 

इस दिन घर से थोड़ा दूर किसी ऊंचे स्थान पर चीड़ के पेड़ की एक मोटी टहनी को गाड़कर उसमें सूखी घास और अन्य चीजों का ढेर बनाया जाता है। जिसे   खतड़वा कहते हैं। रात्रि के समय फिर छिलकों की एक मशाल बनाकर जलाई जाती है और उसे जानवरों के गोठ में घुमाकर बनाये गए सूखी घास के ढेर की ओर जाते हैं और ये छिलके  खतड़वा में डाल देते हैं जिससे वो ढेर जलने लगता है। इसके साथ कुश की घास का एक महिला का पुतला बनाकर उसे गोबर के ढेर में दबा दिया जाता है। छोटे बच्चे घिंगारू या किरमोड़े के कांटों की टहनी में फूलों को लगाकर सजाते हैं जिसे फूलहारी बोला जाता है। उसे वो हाथों में लेकर खतड़वा की ओर जाते हैं। खतड़वा को जलाकर उसमें ककड़ी काटकर डाली जाती है और ककड़ी का प्रसाद सभी लोग कहते हैं । 

बरसात के समय कई सारे कीड़े मकोड़े हो जाते हैं उन्हें गाय के गोठ से भागने के लिए ही साफ सफाई का यह त्योहार मनाया जाता है। 

यह भी मान्यता है कि खताड़ शब्द का अर्थ कपड़े से होता है। इस माह से ठंड बढ़ने लगती है अतः जो गरम कपड़े हैं वो बरसात की सीलन से जो खराब हुई हैं उन्हें धूप में सुखाया जाता है। रजाई और गरम कम्बल को निकालकर साफ करके उन्हें धूप में खूब सुखाया जाता है। कहा जाता है कि खतड़वा के दिन से एक खताड़ (एक कपड़ा) ठंडा बढ़ जाता है। अतः उसी की शुरुवात में यह त्योहार मनाया जाता है। 

खतड़वा से संबंधित एक अन्य कहानी भी प्रचलित है, जिसका इतिहास में कोई प्रमाण नहीं मिलता है, इस कहानी के अनुसार गढ़वाल के राजा खतड़ सिंह और कुमाऊँ के राजा गड़ सिंह की लड़ाई की कहानी है। कुमाऊं के राजा गड़ सिंह ने गढ़वाल के राजा को एक लड़ाई में पराजित कर दिया था और अपने साथियों को संदेश देने के लिए एक ऊंची पहाड़ी पर आग जलाई, सामने की पहाड़ी पर उनके साथियों ने देखा और विजय संदेश को आगे को भेजने हेतु एक के बाद एक पहाड़ी के ऊंचे हिस्से में आग लगाई गई जिससे यह समाचार सब तक पहुंच जाए। तब से खतड़वा एक विजयोत्सव के रूप में मनाया जाता है। परंतु इस कहानी के कोई इतिहास में साक्ष्य नहीं मिले हैं। इसलिए इसे भ्रामक जानकारी के रूप में कहा जा सकता है। 

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समस्त जानकारी स्वयं द्वारा सुने हुए किस्से कहानियों पर आधारित है। 

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कोठारी आयोग // राष्ट्रीय शिक्षा आयोग

 कोठारी आयोग

                  सन् 1964 में भारत की केन्द्रीय सरकार ने डॉ दौलतसिंह कोठारी की अध्यक्षता में स्कूली शिक्षा प्रणाली को नया आकार व नयी दिशा देने के उद्देश्य से एक आयोग का गठन किया। इसे कोठारी आयोग के नाम से जाना जाता है। डॉ कोठारी उस समय विश्वविद्यालय अनुदान आयोग के अध्यक्ष थे। आयोग ने स्कूली शिक्षा की गहन समीक्षा प्रस्तुत की जो भारत के शिक्षा के इतिहास में आज भी सर्वाधिक गहन अध्ययन माना जाता है। कोठारी आयोग (1964-66) या राष्ट्रीय शिक्षा आयोग, भारत का ऐसा पहला शिक्षा आयोग था जिसने अपनी रिपार्ट में सामाजिक बदलावों को ध्यान में रखते हुए कुछ ठोस सुझाव दिए।

आयोग ने 29 जून 1966 को अपनी रिपोर्ट को प्रस्तुत किया।इसमें कुल 23 संस्तुतियाँ थीं।

सुझाव

समान पाठयक्रम के जरिए बालक-बालिकाओं को विज्ञान व गणित की शिक्षा दी जाय। दरअसल, समान पाठयक्रम की अनुशंसा बालिकाओं को समान अवसर प्रदान करती है।

25 प्रतिशत माध्यमिक स्कूलों को ‘व्यावसायिक स्कूल’ में परिवर्तित कर दिया जाए।

सभी बच्चों को प्राइमरी कक्षाओं में मातृभाषा में ही शिक्षा दी जाय। माध्यमिक स्तर (सेकेण्डरी लेवेल) पर स्थानीय भाषाओं में शिक्षण को प्रोत्साहन दिया जाय।

1 से 3 वर्ष की पूर्व प्राथमिक शिक्षा दी जाए

6 वर्ष पूरे होने पर ही पहली कक्षा में नामांकन किया जाए

पहली सार्वजनिक परीक्षा 10 वर्ष की विद्यालय शिक्षा पूरी करने के बाद ही हो

विषय विभाजन कक्षा नौ के बदले कक्षा 10 के बाद हो

उच्च शिक्षा में 3 या उससे अधिक वर्ष का स्नातक पाठ्यक्रम हो और उसके बाद विविध अवधि के पाठ्यक्रम हों

माध्यमिक विद्यालय दो प्रकार के होंगे, उच्च विद्यालय और उच्चतर विद्यालय।

कॉमन स्कूल सिस्टम लागू किया जाए तथा स्नातकोत्तर तक की शिक्षा मातृभाषा में दी जाए

शिक्षक की आर्थिक, सामाजिक व व्ययसायिक स्थिति सुधारने की सिफारिश की।

राष्ट्रीय शिक्षा नीति (1968)

24 जुलाई 1968 को भारत की प्रथम राष्ट्रीय शिक्षा नीति घोषित की गई। यह पूर्ण रूप से कोठारी आयोग के प्रतिवेदन पर आधारित थी। सामाजिक दक्षता, राष्ट्रीय एकता एवं समाजवादी समाज की स्थापना करने का लक्ष्य निर्धारित किया गया। इसमें शिक्षा प्रणाली का रूपान्तरण कर 10+2+3 पद्धति का विकास, हिन्दी का सम्पर्क भाषा के रूप में विकास, शिक्षा के अवसरों की समानता का प्रयास, विज्ञान व तकनीकी शिक्षा पर बल तथा नैतिक व सामाजिक मूल्यों के विकास पर जोर दिया गया

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भैया दूज : कथा एवं महत्व

भाई बहन के प्रेम और विश्वास का त्योहार है भैया दूज। 

भाई बहन के असीम प्रेम और बंधन का एक त्यौहार है "रक्षाबंधन" और दूसरा है "भैया दूज" । 

भैया दूज का त्यौहार दीपावली के दूसरे दिन द्वितीया को मनाया जाता है। इसे यम द्वितीया के नाम से भी जाना जाता है। 

इसे मनाने के पीछे की जो कथा है आइए उसे जानते हैं ---- 

                    कहा जाता है कि यमराज अपनी बहन यमुना से बहुत प्रेम करते थे परंतु काम में अत्यंत व्यस्त रहने के कारण वे कभी भी यमुना के पास उससे मिलने नहीं जा पाते थे । एक दिन यमराज ने समय निकाल कर यमुना के वहाँ उससे जाने का कार्यक्रम बना ही लिया। जब यमराज अपनी बहन के वहाँ गए तो उनका बहुत आदर सत्कार हुआ। तब यमराज बहुत खुश हुए और अपनी बहन से वरदान मांगने को कहा, तो यमुना जी ने वरदान मांगा कि आप प्रत्येक वर्ष समय निकालकर आज ही के दिन मुझसे मिलने अवश्य आएं। तब से यमराज प्रतिवर्ष द्वितीया के दिन अपनी बहन से मिलने जाते हैं। तब से भाई बहन के प्रेम का यह त्योहार मनाया जाता है। 

इस दिन बहनें अपने भाई को अपने घर पर खाने को बुलाती हैं , अगर वो साथ ही हैं तो तब कोई बात नहीं पर फिर भी अपने भाई के लिए खाना बनाएंगी। सुबह सुबह स्नान करके , मुहूर्त के अनुसार बहने अपने भाई को घी और चावल का टीका लगाती हैं। साथ ही यमराज से अपने भाई की लंबी उम्र की कामना करती हैं। तत्पश्चात अपने भाई को सुंदर पकवान खिलाती हैं। भाई भी अपनी बहन को कुछ न कुछ उपहार देते हैं। 

इस तरह से भैया दूज का यह त्यौहार मनाया जाता है।

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नरक चतुर्दशी : क्यों और कैसे मनाया जाता है ?

 दीपावली,धनतेरस के बारे में तो ज्यादातर लोग जानकारी रखते हैं पर क्या आप नरक चतुर्दशी के बारे में भी जानते हैं। 

आपको पता होगा कि हर साल धनतेरस के अगले दिन नरक चतुर्दशी और फिर दीपावली मनाई जाती है। सभी जगह नरक चतुर्दशी का अवकाश भी होता है। तो चलिए हम बताते हैं कि क्या है धनतेरस के महत्व। 

क्या है नरक चतुर्दशी की कथा, और कैसे करते हैं इसकी पूजा। आइए जानिए हमारे साथ ---

हिन्दू धर्म में कई त्यौहार मनाए जाते हैं, इसी में एक है दीवाली। जिनमें नरक चतुर्दशी भी मनाया जाता है। कार्तिक माह की कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी के दिन नरक चतुर्दशी मनाया जाता है। 

इस दिन के बारे में एक कथा है कि इस दिन भगवान श्रीकृष्ण ने नरकासुर का वध किया था। नरकासुर को भौमासुर भी कहा जाता है। नरकासुर ने अपने आतंक से बहुत अत्याचार किये थे। उसने पृथ्वी के कई राजाओं को मारा और उनके राज्य की कई स्त्रियों को अपना बंधक बनाकर अपना गुलाम बना लिया। तब भगवान श्रीकृष्ण ने कार्तिक मास की कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी के दिन नरकासुर का वध किया और सबको उसके आतंक से मुक्त किया। तब लोगों ने इस खुशी में इस दिन भी दिए जलाकर दीवाली मनाई थी। 

दूसरी कथा के अनुसार राजा रंतिदेव को जब यमदूत नरक ले जाने लगे तो राजा ने उनसे कहा कि मैने तो कोई पाप ही नहीं किया था तो मुझे नरक क्यों ले जा रहे हैं। तब यमदूतों ने उन्हें बताया कि एक शाम आपके द्वार से एक भिक्षुक भूखा वापस लौटा था, जिसके कारण आपको नरक ले जाया जा रहा है। तब राजा ने यमराज से आग्रह किया कि इस पाप के प्रायश्चित हेतु उन्हें एक वर्ष का समय दिया जाए, राजा के पुण्य कर्मों को देखते हुए यमराज ने उन्हें 1 वर्ष का समय दे दिया। तब राजा ऋषि मुनियों से मिले और उनसे इस पाप के प्रायश्चित का उपाय पूछा। तब ऋषियों ने उन्हें बताया कि कार्तिक मास की चतुर्दशी को दिन भर व्रत रखकर शाम को ब्राह्मणों को भोज कराएं, तो इस पाप से मुक्ति मिल सकती है। तो राजा ने ऐसा ही किया और उन्हें इस पाप से मुक्ति मिल गयी।

नरक चतुर्दशी के महत्व के बारे में कहा जाता है कि इस दिन सूर्योदय से पूर्व शरीर में तेल लगाकर स्नान करना चाहिए, और भगवान विष्णु या श्रीकृष्ण के दर्शन और पूजा करनी चाहिए। यह भी कहा जाता है कि इस दिन जो व्यक्ति सूर्योदय के पश्चात स्नान करते हैं उन्हें वर्ष भर के अपने पूण्य कर्मों का फल नहीं मिलता है। 

रात्रि में यमराज के नाम से दिया जलाया जाता है। जो घर का कोई बुजुर्ग व्यक्ति जलाकर घर के अंदर सभी जगह घुमाकर घर के बाहर एक कोने में रख देते हैं। यह दिया यम का दिया कहलाता है, इस दिए को जलाने से परिवार के किसी भी सदस्य की अकालमृत्यु नहीं होती है। 

नरक चतुर्दशी को बंगाल में काली चौदस के नाम से जाना जाता है , इस दिन काली माता के जन्म दिन को बंगाल में पूरे हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है।

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लोक पर्व सातूं-आठूँ

 उत्तराखंड का लोक पर्व सातूं-आठूँ मुख्य रूप से कुमाऊं में मनाया जाता है जिसका एक अलग ही महत्व है। 

यह पर्व भाद्रपद शुक्ल पक्ष की सप्तमी और अष्टमी तिथि को मनाया जाता है। इससे पहले बिरुड पंचमी को बिरुड भिगाये जाते हैं जिसके बारे में हमने आपको बताया था अगर आपने अभी तक वह नहीं पढ़ा है तो नीचे दिए लिंक से पढ़ सकते हैं। 

लोक पर्व बिरुड पंचमी के जानकारी के लिए यहां क्लिक करें

फिलहाल हम बात करते हैं सातूं-आठूँ की। तो यह पर्व मुख्य रूप से कुमाऊँ की पहाड़ी क्षेत्रों में ज्यादा प्रचलित है। इन दो दिनों में शिव पार्वती की पूजा की जाती है। गौरा-महेश के रूप में उनकी मूर्ति बनाई जाती है। गांव की महिलाएं व्रत रखती हैं और एक जगह इकट्ठा होकर गौरा-महेश की पूजा की जाती है। अनाज,डाल, फलों एवं फूलों से शिव पार्वती के गौरा-महेश रूप का पूजन किया जाता है। महिलाएं मंगल गीत गाती हैं। भजन कीर्तन होता है। महिलाएं अपने पारंपरिक परिधान , पिछोड़ा, नथ, मांगटीका आदि पहनती हैं। पूजा करने के लिए पंचमी के दिन भिगाये गए जो बिरुड थे जिन्हें अलग से एक कपड़े को पोटली में बांध कर भिगाया था का प्रयोग किया जाता है। 

अष्टमी के दिन भी इसी तरह पूजा करके फिर अंत में जो गौरा-महेश बनाये गए थे उनका विसर्जन किसी नौले या धारे में कर दिया जाता है। 

तो इस तरह सातूं-आठूँ का पर्व पूरे हर्ष उल्लास के साथ मनाया जाता है। 

उत्तराखंड अपनी विविध संस्कृति और परंपरा के लिए जाना जाता है। यहां अनेकों स्थानीय त्यौहार होते हैं, मेले लगते हैं, जिनकी जानकारी हम आपको ऐसे ही समय समय पर देते रहेंगे। आप हमारी आगे आने वाली पोस्ट की जानकारी तुरंत प्राप्त करने के लिए Subscribe पर क्लिक करके अपनी जानकारी भरकर प्राप्त कर सकते हैं।

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उत्तराखंड का लोक पर्व - बिरुड पंचमी l Biruda Panchami

अगर आप उत्तराखंड की संस्कृति से परिचित हैं तो आपको यह तो पता ही होगा कि यहां साल भर अनेकों त्यौहार मनाये जाते हैं। लोग इन त्योहारों को समाज में एक दूसरे के साथ मानते हैं। लोग आपस में मिलते हैं जिससे उनमें आपसी प्रेम का भाव बढ़ता है। आप किसी भी त्यौहार को ले लें, सबका अपना अलग ही महत्व है।  हम आपको समय समय पर ऐसे त्योहारों की जानकारी देते आये हैं। 

तो इन्हीं में से एक त्यौहार है - बिरुड पंचमी

यह त्यौहार भाद्रपद मास की शुक्ल पक्ष की पंचमी को मनाया जाता है। नाम से ही स्पष्ट है कि यह पंचमी के दिन मनाया जाता है। परंतु आजकल के जो आधुनिक जीवन शैली में रहने वाले बच्चे हैं वो बिरुड के बारे में बहुत कम जानते होंगे। 

इस दिन पांच प्रकार के अनाजों को मिलाकर भिगाया जाता है। भिगाने के लिए वैसे तो पीतल या तांबे के बड़े कलश या तौले का प्रयोग किया जाता है, परंतु आधुनिक समय में अब पीतल या तांबे, कांसे के बर्तन नहीं मिलते है तो इनका स्थान अब स्टील ने ले लिया है। 

लोग कुछ दिन पहले से ही इन अनाजों को इकट्ठा करने लगते हैं। और पांच प्रकार के या कहीं कही तो सात प्रकार के अनाजों का मिश्रण बनाया जाता है। इसमें मुख्य रूप से गेहूं, मक्का, चना, सोयाबीन, गुरुन्स, उडद आदि का प्रयोग किया जाता है। पंचमी के दिन प्रातः देवताओं का पूजन करके नौले या धारे से साफ पानी भरकर लाते हैं और घर के मंदिर में आकर फिर इस साफ पानी में बिरुड भिगाये जाते हैं। बिरुड वही जो हमने अनाज और दालों का मिश्रण बनाया था, इसके साथ ही एक कपड़े की पोटली में भी बिरुड की कुछ मात्रा बांधकर उसे भी इसी पानी में भिगाया जाता है। इसके साथ ही बर्तन के चारों और गोबर और डूब से 5 या 7 छोटी छोटी आकृति बनाकर लगाया जाता है, जो सप्तऋषियों के प्रतीक माने जाते हैं जो बिरुड की रक्षा करते हैं।

अब इन बिरुड को ऐसे ही भीगने को रखा जाता है, पंचमी के अगले दिन षष्ठी ,इस दिन इन बिरुड को ऐसे ही रहने देते हैं बिना हिलाये, और फिर सप्तमी के दिन इनको पानी के धारे या नौले में इनका पानी बदल लेते हैं। 

सप्तमी और अष्टमी के दिन इनकी पूजा की जाती है। जिन्हें आठू सातू के नाम से जाना जाता है। जिसके बारे में हम आपको कल बताएंगे। अभी तो बिरुड पंचमी के बारे में इतना ही है जो पंचमी के दिन किया जाता है। 

अब इसका वैज्ञानिक महत्व देखें तो हम पहले भी आपको बता चुके हैं कि भाद्रपद का महीना ऐसा है जो जब खेतों में काम बढ़ जाता है, तो शरीर में आवश्यक तत्वों की पूर्ति करते हेतु अंकुरित दलों एवं अनाज का सेवन किया जाए तो बहुत लाभ होता है। तो शायद कामकाज भारी जिंदगी में शरीर को चुस्त दुरुस्त रखने के लिए ही प्राचीन ऋषि मुनियों ने इस त्यौहार को बनाया है। आप सब लोग अंकुरित दालों और अंकुरित अनाज के गुणों से तो परिचित ही हैं। अगर आप अंकुरित भोजन के फायदे जानना चाहते हैं तो हमें comment कीजियेगा,हम इससे जुड़ी जानकारी भी आपको साझा करेंगे।

तो ये था एक संक्षिप्त जानकारी इस त्यौहार के बारे में। अभी आगे आपको हम सातू आठू के बारे में जानकारी देंगे, हमसे जुड़े रहिएगा।

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उत्तराखंड का एक प्रमुख त्योहार :: घ्यू त्यार l Ghyu tyar

 यूँ तो उत्तराखंड में अनेक त्योहार मनाये जाते हैं और यहां की संस्कृति रही है कि प्रत्येक त्योहार को हर्ष और उल्लास के साथ मनाया जाए। इन्ही त्योहारों में एक त्योहार है घ्यू त्यार (घी त्योहार)  ।

यह लगभग पूरे उत्तराखंड में मनाया जाने वाला एक त्योहार है। आज के दिन कहा जाता है कि जो घी नहीं खाता है वह अगले जन्म में गनेल (घोंघा) Snail के रूप में जन्म लेता है। इसलिए आज के दिन घी खाना आवश्यक बताया गया है। जिनके पास घर मे गाय नहीं है वो भी खरीदकर घी खाते हैं। 

इस परंपरा को अगर देखा जाए तो त्योहार शायद गाय तथा अन्य पशुओं की हम देखभाल करें और उनसे प्राप्त होने वाला दूध , दही, घी आदि का लाभ उठाएं इस और इंगित करता है। दूसरा पहलू यह भी है कि सावन का महीना समाप्त होकर इस दिन से भाद्रपद का महीना शुरू होता है। फसलों में अब बालियां आने लगती हैं । धान, मक्का, आदि में बालियां आपको दिख जाएंगी। तो उसकी खुशी में भी यह त्योहार मनाया जाता है। भाद्रपद के महीने से खेतों में काम बढ़ जाता है इसलिए शरीर में शक्ति की कमी महसूस ना हो इसके लिए घी खाया जाए यह संदेश भी यह त्योहार देता है ताकि हम खेतों में ज्यादा मेहनत से काम कर सकें। 

आज के दिन को ओलगी संक्रांति के नाम से भी जाना जाता है। आज के दिन से गाबे की सब्जी खाई जाती है। यूँ तो गाबे से सभी लोग परिचित होंगे , नहीं !  तो बताता हूँ ,  पिनालू ( अरबी) की जो बंद पत्तियां होती हैं उनको गाबा कहा जाता है, इसकी सब्जी हरी सब्जी के अंतर्गत आती है और अत्यधिक पोषण युक्त होती है । गाबे में मूली के पत्ते और जड़, साथ मे कद्दू हो तो सब्जी का स्वाद बेमिसाल हो जाता है। 

तो इस तरह उत्तराखंड में हर मौसम में त्योहार मनाये जाते हैं। अगर आपको यह जानकारी अच्छी लगी तो आज की जो नई पीढ़ी है उस तक इस संदेश को अवश्य पहुंचाएं। ताकि वो हमारी संस्कृति और परंपरा से परिचित हो सकें। 

ऐसी ही अन्य जानकारी के लिए आप हमसे जुड़ सकते हैं। हमें subscribe कीजिये । 

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Rakshabandhan festival: festival of unwavering love of siblings

The festival of Rakshabandhan is celebrated on the full moon of the month of Shravan, a festival of unwavering love and faith of siblings.  The practice of this festival is centuries old.  There are many stories related to the festival.

 

 We are bringing some mythology to you.

 It is said that in ancient times there was a Mahadani king in the demon clan whose name was Bali.  Maharaja Bali started 100 yagyas to get the throne of heaven.  Devraj began to throw Indra's throne.  All the gods became frightened.  Then they all went to Brahma Ji for protection.  So he told that all of you go to Lord Vishnu, now only he can protect you.  All the gods went to Lord Vishnu and started seeking protection from him.  Then Lord Vishnu took the Bamana avatar and when King Bali finished the yagya and donated it to the Brahmins, he reached to take the donation.  He told the king that I do not want any diamond gems or other wealth in charity.  I just need 3 steps of land to make my hut.  There was also Daityaguru Shukracharya, he recognized Lord Vishnu.  So he wanted to stop King Bali, when King Bali was about to take 3 steps of land to Baman to take the pledge to take water from the kamandal, then Guru Shukracharya entered the mouth of the kamandal so that the water could not come out, then Baman avatar  After taking the wood of Kush and put it in the mouth of Kamandal, from that time one eye of Shukracharya got fired, and he came out.  King Bali resolved that I give Baman the 3-foot land to be measured by himself.  At the same time the form of Bamana which was now equal to 1 small child began to grow, and the size of Bamana Lord started spreading to the space, after that Bamana Lord measured the whole earth in the first step, and heaven in the second step.  King Bali had now recognized Lord Vishnu.  After this, Lord Vishnu said, O Rajan, where should I put the third step in now?

 King Bali sat down bowing his head in front of God and said that God, you keep the third step on my head.  God placed the third turban sacrifice on the king's head and brought him to Hades.  The Lord King was very pleased with the sacrifice and asked him to ask for any boon.  Then Raja Bali asked for a boon, Lord, you have sent me to Hades, then I ask for this boon that you should always be with me in Hades.  And God said the object.  Since then Lord Vishnu started living in Hades with King Bali.

 On the other hand, Mata Lakshmi's mind started getting distracted that now Lord will always remain in the Hades.  Then one day, on the full moon day of Shravan, Mata Lakshmi went to King Bali and tied him a rakhi and made him her brother.  She brought her husband to heaven as a gift from her brother.

 So since then this holy festival of Rakshabandhan is celebrated.

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 There is also a second story which is an incident from the Mahabharata period.  When the Pandavas had made their kingdom at Indraprastha, then Dharmaraja Yudhishthira conducted a Rajasuya Yagya in which the king Maharaja of many countries was invited.  There the king named Shishupala insulted Lord Krishna and abused him.  Then Lord Krishna told him that I will forgive you for 100 lanes and not after that.  But Shishupala did not stop and as soon as he gave more than 100 abuses to God, he immediately took out his Sudarshan Chakra and killed Shishupala.  But in all this, the finger of God was cut off from Sudarshan and blood started coming out.  Then Panchali Draupadi tore her sari and tied it in Krishna's hands.  That day was the full moon day of the month of Shravan. God gave the gift of this benevolence to Draupadi when the Kauravas started dragging Draupadi to disarm her in a heavy assembly.  Then Lord appeared there in an invisible form and Draupadi's 5-yard sari became several miles long which could not be pulled by the misery and Draupadi's shame was saved by Lord Krishna.

 The festival of Rakshabandhan is said to have been celebrated since then.

 Apart from this, there are many other stories which are related to Rakshabandhan.  But whatever the reason, this festival is dedicated to the immense love and dedication of siblings.

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रक्षाबंधन का त्योहार : भाई बहन के अटूट प्रेम का त्योहार

रक्षाबंधन का त्योहार श्रावण मास की पूर्णिमा को मनाया जाता है, यह भाई बहन के अटूट प्रेम और विश्वास का त्योहार है। इस त्योहार का प्रचलन सदियों पुराना है। त्योहार से संबंधित अनेक कथाएं हैं।

कुछ पौराणिक कथाओं को हम आपके सामने लेकर आ रहे हैं।

कहा जाता है कि प्राचीन समय में राक्षस कुल में एक महादानी राजा हुए जिनका नाम था बलि। महाराज बलि ने स्वर्ग का सिंहासन प्राप्त करने के लिए 100 यज्ञ शुरू किए। देवराज इंद्र का सिंहासन डोलने लगा। सभी देवता भयभीत हो गए । तब वे सभी रक्षा के लिए ब्रह्मा जी के पास गए। तो उन्होंने बताया कि आप सभी लोग भगवान विष्णु के पास जाएं अब वही आपकी रक्षा कर सकते हैं। सभी देवता भगवान विष्णु के पास गए और उनसे रक्षा की गुहार लगाने लगे। तब भगवान विष्णु ने बामन अवतार लिया और राजा बलि जब यज्ञ समाप्त कर ब्राह्मणों को दान दे रहे थे तो दान लेने के लिए पहुंच गए। उन्होंने राजा से कहा कि मुझे दान में कोई हीरे जवाहरात या अन्य धन दौलत कुछ नहीं चाहिए। मुझे बस अपनी कुटिया बनाने के लिए 3 पग भूमि चाहिए। वहां पर दैत्यगुरु शुक्राचार्य भी थे वो भगवान विष्णु को पहचान गए थे। तो उन्होंने राजा बलि को रोकना चाहा, जब राजा बलि 3 पग भूमि बामन को देने के लोए संकल्प लेने को कमंडल से जल हथेली में लेने वाले थे तो गुरु शुक्राचार्य कमंडल के मुह में घुस गए ताकि जल बाहर न आ सके, तब बामन अवतार ने कुश की लकड़ी लेकर कमंडल के मुंह में डाली,उसी समय से शुक्राचार्य का एक आंख फुट गया,और वो बाहर निकल आये। राजा बलि ने संकल्प लिया कि मैं बामन को 3 पग भूमि स्वयं मापकर लेने को देता हूँ। उसी समय बामन रूप जो अभी 1 छोटे बच्चे के बराबर था बढ़ने लगा, ओर बामन भगवान का आकार अंतरिक्ष तक फैलने लगा, इसके पश्चात बामन भगवान ने पहले पग में सारी धरती नाप ली, दूसरे पग में स्वर्ग नाप लिया। राजा बलि अब भगवान विष्णु को पहचान चुके थे। इसके बाद भगवान विष्णु बोले कि हे राजन अब में तीसरा पग कहाँ रखूं?

राजा बलि भगवान के सामने सिर झुकाकर बैठ गए और बोले कि भगवन आप तीसरा पग मेरे सिर पे रखिये। भगवान ने तीसरा पग बलि राजा के सिर पर रखा और उन्हें पाताल पहुंचा दिया। भगवान राजा बलि पर बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने बलि राजा को कोई भी वरदान मांगने को बोला। टैब राजा बलि ने वरदान मांगा कि प्रभु आपने मुझे पाताल लोक में भेज दिया है तो मैं ये वरदान मांगता हूं कि आप मेरे साथ हमेशा पाताल लोक में रहें। और भगवान ने तथास्तु बोल दिया। तब से भगवान विष्णु , राजा बलि के साथ पाताल लोक में रहने लगे।

उधर माता लक्ष्मी का मन विचलित होने लगा कि अब क्या प्रभु सदैव पाताल लोक में ही रहेंगें। तब एक दिन श्रावण मास की पूर्णिमा को माता लक्ष्मी राजा बलि के पास गई और उन्हें राखी बांधकर अपना भाई बना लिया। और भाई से उपहार स्वरूप अपने पति को मांग कर स्वर्ग ले आयी। 

तो तब से ही रक्षाबंधन का ये पवित्र त्योहार मनाया जाता है।

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एक दूसरी कहानी भी है जो महाभारत काल की एक घटना है। जब पांडवों ने इंद्रप्रस्थ में अपना राज्य बना लिया था तो तब धर्मराज युधिष्ठिर ने राजसूय यज्ञ का आयोजन किया जिसमें बहुत से देशों के राजा महाराजा आमंत्रित थे। वहां शिशुपाल नामक राजा भगवान श्रीकृष्ण का अपमान करने लगा और उन्हें गालियां देने लगा। तब भगवान श्रीकृष्ण ने उसे कहा कि मैं तुझे 100 गलियों तक माफ करूँगा उसके बाद नहीं। पर शिशुपाल नहीं रुका और जैसे ही उसने 100 से ज्यादा गाली भगवान को दी उन्होंने तुरंत अपना सुदर्शन चक्र निकाल कर शिशुपाल का वध कर दिया। लेकिन इस सबमे सुदर्शन से भगवान की उंगली काट गयी और रक्त निकलने लगा। तब पांचाली द्रौपदी ने अपनी साड़ी फाड़कर कृष्ण के हाथों में बांध दी। उस दिन श्रावण मास की पूर्णिमा थी।द्रौपदी को इस उपकार का तोहफा भगवान ने उस वक़्त दिया जब भारी सभा में कौरव द्रौपदी को निर्वस्त्र करने के लिए उसका चीर हरण करने लगे। तब भगवान अदृश्य रूप में वहां प्रकट हुए और द्रौपदी की 5 गज की वो साड़ी कई मील लंबी बन गयी जिसे दुःशासन खींच ही नहीं पाया और द्रौपदी की लाज भगवान श्रीकृष्ण ने बचा ली। 

कहा जाता है कि तब से रक्षाबंधन का त्योहार मनाया जाता है।

इसके अलावा और भी कई कहानियां हैं जो रक्षाबंधन से जुड़ी हैं। पर कारण चाहे जो भी हो ये त्योहार भाई बहन के असीम प्रेम और समर्पण को समर्पित है।

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एक गुफा का अनोखा रहस्य

भगवान शिव ने क्रोध के आवेश में गजानन का जो मस्तक शरीर से अलग किया था, वह उन्होंने इस गुफा में रखा था 

🚩 पाताल भुवनेश्वर 🚩

👉🏿 उत्तराखण्ड राज्य  के पिथौरागढ़ जिले में गंगोलीहाट नगर से 14 किमी दूरी पर स्थित पाताल भुवनेश्वर चूना पत्थर की एक प्राकृतिक गुफा  है। इस गुफा में धार्मिक तथा ऐतिहासिक दृष्टि से महत्वपूर्ण कई प्राकृतिक कलाकृतियां स्थित हैं। यह गुफा भूमि से 90 फ़ीट नीचे है, तथा लगभग 160वर्ग मीटर क्षेत्र में विस्तृत है।

👉🏿इस गुफा की खोज सर्वप्रथम  राजा ऋतुपर्णा ने की थी, जो सूर्य वंश के राजा थे और त्रेता युग में अयोध्या पर शासन करते थे। स्कंदपुराण में वर्णन है कि स्वयं महादेव शिव पाताल भुवनेश्वर में विराजमान रहते हैं और अन्य देवी देवता उनकी स्तुति करने यहां आते हैं। यह भी वर्णन है कि राजा ऋतुपर्ण जब एक जंगली हिरण का पीछा करते हुए इस गुफा में प्रविष्ट हुए तो उन्होंने इस गुफा के भीतर महादेव शिव सहित 33 कोटि देवताओं के साक्षात दर्शन किये थे। द्वापर युग में पाण्डवों ने यहां चौपड़ खेला और कलयुग में जगदगुरु आदि शंकराचार्य का 822 ई के आसपास इस गुफा से साक्षात्कार हुआ तो उन्होंने यहां तांबे का एक शिवलिंग स्थापित किया।

👉🏿गुफा के अंदर जाने के लिए लोहे की जंजीरों का सहारा लेना पड़ता है यह गुफा पत्थरों से बनी हुई है इसकी दीवारों से पानी रिस्ता रहता है जिसके कारण यहां के जाने का रास्ता बेहद चिकना है। गुफा में शेष नाग के आकर का पत्थर है उन्हें देखकर एेसा लगता है जैसे उन्होंने पृथ्वी को पकड़ रखा है। इस गुफा की सबसे खास बात तो यह है कि यहां एक शिवलिंग है जो लगातार बढ़ रहा है। वर्तमान में शिवलिंग की ऊंचाई 1.50 फीट है और शिवलिंग को छूने की लंबाई तीन फीट है । यहां शिवलिंग को लेकर ऐसा कहा जाता है कि जब यह शिवलिंग गुफा की छत को छू लेगा, तब दुनिया खत्म हो जाएगी। संकरे रास्ते से होते हुए इस गुफा में प्रवेश किया जा सकता है।

👉🏿आपको यहाँ पर पाताल भुवनेश्वर पर एक विस्तृत लेख प्रस्तुत कर रहा हूँ  जो श्री राम के पूर्वजों ने यह गुफा  खोजी थी , जो भारतवर्ष के पवित्रतम तीर्थों में  पाताल भुवनेश्वर भगवान श्री भुवनेश्वर की महिमा एवं अलौकिक गाथा का एक साकार स्वरूप है।  यह गुफा वास्तव में अद्भुत, चमत्कारी एवं अलौकिक है। यह पवित्र गुफा जहां अपने आप में सदियों का इतिहास समेटे हुए है, वहीं अनेकानेक रहस्यों से भरपूर है। इस गुफा को पाताल लोक का मार्ग भी कहा जाता है। सच्ची श्रद्वा व प्रेम से इसके दर्शन करने मात्र से ही हजारों हजार यज्ञों तथा अश्वमेघ यज्ञ का फल प्राप्त हो जाता है और विधिवत पूजन करने से अश्वमेघ यज्ञ से दस हजार गुना अधिक फल प्राप्त हो जाता है। इसके अतिरिक्त पाताल भुवनेश्वर का स्मरण और स्पर्श करने से मनुष्य के सारे पाप नष्ट हो जाते हैं। यही कारण है कि तैतीस कोटि देवता भगवन भुवनेश्वर की अखण्ड उपासना हेतु यहां निवास करते हैं तथा यक्ष, गंधर्व, ऋषि-मुनि, अपसराएं, दानव व नाग आदि सभी सतत पूजा में तत्पर रहते हैं तथा भगवान भुवनेश्वर की कृपा करते हैं।

👉🏿स्कन्द पुराण के मानस खण्ड में भगवान श्री वेदव्यास जी ने इस पवित्र स्थल की अलौकिक महिमा का बखान करते हुए कहा है- भुवनेश्वर का नामोच्चार करते ही मनुष्य सभी पापों के अपराध से मुक्त हो जाता है तथा अनजाने में ही अपने इक्कीस कुलों का उद्धार कर लेता है। इतना ही नहीं अपने तीन कुलों सहित शिवलोक को प्राप्त करता है। इसे सृष्टि की अद्भुत कृति बताते हुए श्री वेदव्यास जी आगे कहते हैं कि इस पवित्र गुफा की महिमा और रहस्य का वर्णन करने में ऋषि-मुनि तपस्वी तो क्या देवता भी स्वयं को असमर्थ पाते हैं। ब्रह्माण्ड के समान ही यह गुफा भी अनन्त रहस्यों से सम्पूर्ण है।

पाताल भुवनेश्वर को बाल भुवनेश्वर भी कहा जाता है। कहा जाता है कि भगवान शिव ने यहां बाल रूप में प्राणी मात्र के कल्याण हेतु सहस्त्रों वर्षों तक तप किया था। पाताल भुवनेश्वर गुफा से लगभग 200 मी. पहले भगवान वृद्ध भुवनेश्वर का प्राचीन मंदिर भी अवस्थित है जो अपने आप में हजारों हजार सदियों का इतिहास, धर्म एवं सनातन संस्कृति के साथ ही दिव्य कलाओं को समेटे हुए है। बाल भुवनेश्वर के दर्शन से पूर्व वद्ध भुवनेश्वर के दर्शन जरूरी माने जाते हैं।

गुफा के भीतर प्रवेश करते ही सर्वप्रथम नृसिंह भगवान की मूर्ति के दर्शन होते हैं। 82 सीढयां उतरकर जंजीरों के सहारे 90 फुट नीचे प्रथम तल में पहुंचा जाता है और एक अद्भुत किन्तु सुखद आभास होने लगता है।

👉🏿 जहां-जहां दृष्टि जाती है वहीं कोई न कोई दिव्य मूर्ति, कलाकृति के दर्शन होने लगते हैं। ऐसा लगता है मानो सृष्टि नियंता भगवान ब्रह्मा जी ने किसी विशेष कल्याणकारी प्रयोजन हेतु यहां एक अलौकिक सृष्टि रची हुई है। अष्ट धातुनुमा विचित्र चट्टानों पर उकेरी गई आकर्षक एवं जीवन्त कलाकृतियां धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, शक्ति, भक्ति, आध्यात्म, संस्कृति, इतिहास तथा सनातन मर्यादा का प्रतिनिधित्व करती प्रतीत होती हैं।

👉🏿कहा जाता है कि इस गुफा से पाताल से नीचे की ओर कुल सात तल यानि लोक स्थित है, परन्तु दर्शन-पूजन, यज्ञ-हवन इत्यादि के लिए प्रथम तल के बाद नीचे उतरने की अनुमति नहीं है। प्रथम दृष्टि में तो यह सुरक्षा कारण ही माना जाता है किन्तु धार्मिक मान्यताओं के अनुसार कठिन भक्ति, जप-तप, अनुष्ठान इत्यादि से भुवनेश्वर की विशेष कृपा प्राप्त सिद्ध-योगी को ही ऐसा सौभाग्य मिलता है। आदि जगद्गुरू शंकराचार्य ने गंगोलीहाट स्थित महाकाली दरबार के दर्शन के पश्चात जब यहां आकर भगवन भुवनेश के दर्शन किये तो स्वयं को धन्य कहा। इस गुफा के प्रथम तल में विचरण करते हुए जगद्गुरू ने अखिल ब्रह्माण्ड में विद्यमान देवी-देवताओं, भूमण्डल के सभी पवित्र तीर्थों, देवगणों तथा क्षेत्रपालों को एक साथ भुवनेश्वर के चरणों में ध्यानस्थ देखकर कहा कि इस महानतम तथा श्रेष्ठतम तीर्थ के दर्शन जन्म जन्मान्तरों के पुण्य कर्मों के बाद भी दुर्लभ हैं। शंकराचार्य को भगवान भुवनेश के दर्शन महाकाली की प्रेरणा तथा कृपा से ही संभव हो पाये थे। यहां श्री भुवनेश्वर तथा सभी देवी-देवताओं की विधिवत पूजा-अर्चना के पश्चात अंततः इस परम शक्ति को कीलित किया। साथ ही लोक कल्याण की दृष्टि से भगवान भुवनेश्वर की पूजा करने-कराने का दायित्व समीपवर्ती गांव के निवासियो को सौंप गये।गुफा के प्रथम तल में सर्वप्रथम शेषनाग के विशाल फन तथा उसके विषकुण्ड के दर्शन होते हैं। यहां शेषनाग क्षेत्रपाल के रूप में विराजमान हैं। ऐसा माना जाता है कि क्षेत्रपाल की अनुमति बिना भगवान भुवनेश के दर्शन के संभव नहीं हैं। 

👉🏿स्कंद पुराण के मानस खण्ड में एक कथा प्रसंग के अनुसार राजा परीक्षित के पुत्र जन्मेजय ने अपने पिता की मृत्यु का बदला लेने के लिए इसी स्थान पर एक अद्भुत यज्ञ किया था। कथा के अनुसार एक बार राजा परीक्षित ने प्रहसन भाव में श्रृंगी ऋषि के गले में मरा हुआ सांप डाल दिया। इस पर ऋषि पुत्र उलंग को बहुत क्रोध आ गया और उन्होंने राजा को सांप के डंसने से मृत्यु का श्राप दे दिया। अपने बचाव के लिए तब राजा ने एक विचित्र यज्ञ का आयोजन कर डाला और सम्पूर्ण भूतल व पाताल में मौजूद सांपों-नागों का हवन कर दिया। परन्तु तक्षत नाग देवराज इन्द्र के आसन के नीचे छुप गया। इन्द्र का यज्ञ चल रहा था, परीक्षित को भी निमंत्रण था। वहां तक्षत नाग ने राजा परीक्षित को डस कर उनके प्राण हर लिये। घटना के सात दिन बाद कलयुग आरंभ हुआ, फिर परीक्षित की मृत्यु हुई। शेषनाग की रीड की हड्डियां यहीं से समूची पृथ्वी के भीतर फैली बतायी जाती हैं।

👉🏿कुछ कदम आगे चलकर भगवान आदि गणेश की सिर विहीन मूर्ति दृष्टिगोचर होती है। मूर्ति के ठीक ऊपर 108 पंखुडयों वाला शवाष्टक दल ब्रह्मकमल सुशोभित है। जहां से दिव्य जल की बूंदें टपकती हैं। मुख्य बूंद तो श्री गणेश के गले में पहुंचती है जबकि पंखुडयों से बाजू में टपकती है। पूर्व में यही जल अमृत हुआ करता था। थोडा आगे चलकर भगवान केदारनाथ भैंसे के पादपृष्ठ रूप में अवस्थित हैं। उनके बगल में ही

बद्रीनाथ  जी विराजमान हैं। ठीक सामने बद्री पंचायत बैठी है जिसमें यम-कुबेर, वरुण, लक्ष्मी, गणेश तथा गरुड महाराज शोभायमान हैं। बद्री पंचायत के ऊपरी तरफ बर्फानी बाबा अमरनाथ की गुफा है तथा पत्थर की बडी-बडी जटाएं फैली हुई हैं। यहां आगे बढते ही काल भैरव की जीभ के दर्शन होते हैं। ऐसा माना जाता है कि जो भी मनुष्य काल भैरव के मुंह से गर्भ में प्रवेश कर पूंछ तक पहुंच जाये तो उसे अवश्यमेव मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है। इसी के समीप त्रिदेव ब्रह्मा-विष्णु- महेश तथा महेश्वर सुशोभित हैं। उनके बगल में भगवान शंकर की झोली यानी भिक्षा पात्र तथा बाघम्बर छाला के दर्शन होते हैं।

👉🏿यहां से चन्द कदम आगे बढते ही धर्म द्वार के पास पाताल चन्द्रिका विराजमान है जो पाताल देवी तथा पाताल भुवनेश्वरी के रूप में पूजित एवं प्रतिष्ठित है। मां भुवनेश्वरी के बगले में शेर का मुंह अलंकृत है। बाईं तरफ मुडकर देखने पर मोक्ष, धर्म, पाप तथा रणचार द्वार आते हैं। पौराणिक मान्यतानुसार रण द्वार द्वापर युग में  जबकि पाप द्वार त्रेता युग में बंद हो गया । कलयुग के अन्तिम चरण में धर्म का द्वार बंद रहता है तथा मोक्ष का द्वार सतयुग में बन्द रहता है। पौराणिक कथाओं में इनका विस्तार से वर्णन आता है।

चार द्वारों के साथ ही द्वापर युग का प्रतिरूप पारिजात वृक्ष सुशोभित है। इसेदेखने से ऐसा जान पडता है मानो सम्पूर्ण भूमण्डल का भार इसने अपनी मजबूत शाखाओं में उठा रखा हो। जनश्रुति के मुताबिक वर्तमान में परिजात का एकमात्र वृक्ष बाराबंकी जनपद के रामनगर तालाब के किनारे देखा जा सकता है। भूण्डल में और कहीं भी यह पवित्र वृक्ष नहीं है।

👉🏿 पौराणिक प्रसंग के अनुसार योगीराज भगवान श्रीकृष्ण स्वर्गलोक स्थित अमरावती से इस वृक्ष को लोक कल्याण के निमित्त पृथ्वी पर लाये थे। द्वापर काल में यही वृक्ष तब कल्पवृक्ष के नाम से जाना जाता था जबकि कलयुग में यह पारिजात वृक्ष के रूप में पूजित एवं अभिसेवित है। कहा जाता है कि इस वृक्ष पर प्रति दिन रात्रिकाल में श्वेत वर्ण का सिर्फ एक पुष्प खिलता है जो प्रातः अरुणोदय से पूर्व झड जाता है। जिस किसी को यह फूल मिल जाता है उसके सभी रोग-शोक, कष्ट-क्लेश मिट जाते हैं और सांसारिक मायाचक्र से धीरे-धीरे बाहर निकल मुक्ति मार्ग पर चलने का अधिकारी हो जाता है।

👉🏿इस चमत्कारिक गुफा के स्वरूप तथा रहस्य को शब्दों में समेटना सहज नहीं है। फिर भी धर्म प्रेमी जिज्ञासु इसके भीतर अंकित तथा चित्रित देवाकृत्रियों के दर्शन कर समय-समय पर अपनी समझ एवं सामर्थ्य के अनुसार इसके अलौकिक रहस्य को लोक कल्याणार्थ शब्द देने का प्रयास करते आ रहे हैं। 

👉🏿पाताल भुवनेश्वर गुफा से ही वृंदावन स्थित कदलीवन के लिए मार्ग जाता है। कदलीवन यानी केले के पेडों से पुष्पित, पल्लवित तथा सुशोभित एक ऐसाविलक्षण वन जो भगवान सत्यनारायण की माया से निर्मित बताया जाता है। भूतल पर हयी एकमात्र ऐसा स्थान है जो श्री हनुमान जी को सर्वाधिक प्रिय है। इसको लेकर पौराणिक कथाओं में अनेक रोचक व ज्ञानवद्धर्क प्रसंग मिलते हैं। एक कथा प्रसंग के अनुसार एक बार युधिष्ठिर की आज्ञा लेकर भीम कदली वन में ब्रह्मकमल तोडने निकले। कहते हैं कि भीम को अपने बल पर गर्व होने लगा था। हनुमान जी चूंकि भीम से अत्यधिक स्नेह रखते थे, उन्हें लगा कि भीम का यही गर्व उसके पतन का कारण बन जायेगा। इसलिए अहंकार के दलदल से उनको बचाना होगा, इसी भाव को लेकर हनुमान जी भीम के रास्ते में पूंछ फैलाकर लेट गये। भीम ने हनुमान जी से पूंछ हटाने तथा रास्ता देने का अनुरोध किया तो हनुमान जी ने कहा पूंछ हटा लो और निकल जाओ। भीम पूंछ हटाने लगे किन्तु सम्पूर्ण शक्ति लगाने के बाद भी वे उसे हिला तक न सके। भीम का सारा गर्व चूर-चूर हो गया। हनुमान जी उठे, सस्नेह भीम को गले लगाकर बोले, ’’मैं सदैव तुम्हारा कल्याण चाहता हूं।‘‘महान ऋषियों की तपस्थली भी इसी पवित्र गुफा में है। कन्दरायें बनी हुई हैं। भृंगु ऋषि, दुर्वाशा ऋषि, मार्केण्डेय ऋषि तथा विश्वकर्मा आदि ऋषियों ने यहीं तपस्या की थी। कामधेनु गाय का थन भी यहीं सुन्दर शिला खण्ड में बना हुआ है जहां से जल की बूदें एक निश्चित समयान्तराल में झरती रहती हैं। बताया जाता है कि पूर्व काल में यहांदूध की धारा सतत प्रवाहित रहती थी, जो ठीक नीचे ब्रह्मा जी के पांचवें सिर पर गिरती थी, अब वर्तमान में जल से ही इस पंचानन का अभिषेक होता है। पौराणिक कथानुसार पांच मुख वाले सृष्टि नियंता ब्रह्मा जी क पहला सिर बद्रीनाथ धाम में है, दूसरा सिर गया में, तीसरा पुष्कर राज में, चौथा सिर जम्मू-कश्मीर प्रांत के रघुनाथ मंदिर में है तथा पांचवां सिर यहां पाताल भुवनेश्वर में है। सम्पूर्ण भूमण्डल में ब्रह्मा जी का एकमात्र मंदिर राजस्थान प्रांत के पुष्कर में स्थित है। लेकिन उनकी पूजा का विधान कहीं भी नहीं है।

ब्रह्मा जी के इन पांचों स्थानों पर पितरों का श्राद्ध कर्मध्तर्पण करना बहुत महत्व रखता है। पितृ पक्ष से संबंधित श्राद्ध कर्म बद्रीनाथ धाम में, मातृ पक्ष से सम्बन्धित श्राद्ध कर्म पवित्र गया धाम में, भातृ पक्ष वाले कर्म पुष्कर में तथा ननिहाल पक्ष वाले श्री रघुनाथ मंदिर धाम में करना श्रेष्ठकर माना जाता है। जबकि पाताल भुवनेश्वर में सभी पक्षों से संबंधित श्राद्ध कर्म तथा तर्पण आदि किये जाते हैं व चमत्कारिक फलदायी माने जाते हैं। यहां छूटे हुए श्राद्ध उठाये भी जाते हैं। अमावस्या के मौके पर तर्पण विशेष महत्व रखता है। यदि ब्राह्मण न हो तो पुजारी से भी उक्त कर्म करा लिये जाते हैं।

चमत्कारिक सप्त जल कुण्ड भी इसी गुफा में अवस्थित है। छह कुण्ड तो बंद यानी ढके हुए हैं।

👉🏿कुछ मान्यताओं के अनुसार, भगवान शिव ने क्रोध के आवेश में गजानन का जो मस्तक शरीर से अलग किया था, वह उन्होंने इस गुफा में रखा था। दीवारों पर हंस बने हुए हैं जिसके बारे में ये माना जाता है कि यह ब्रह्मा जी का हंस है। गुफा के अंदर एक हवन कुंड भी है। इस कुंड के बारे में कहा जाता है कि इसमें जनमेजय ने नाग यज्ञ किया था जिसमें सभी सांप जलकर भस्म हो गए थे । इस गुफा में एक हजार पैर वाला हाथी भी बना हुआ है।

👏👏 आभार -

श्री गिरिराज सिंह जी लोटवाडा ,

श्री रुद्रप्रताप सिंह जी सिसोदिया,

कृष्णपाल सिंह जी ( के.पी.सिंह जी ), श्री विजयपाल सिंह जी (वी. पी . सिंह जी ) , श्री गणपत सिंह जी राठौड़ , श्री रविन्द्र सिंह जी चिंडालिया , ठाकुर ओमप्रकाश सिंह जी मुम्बई , श्री उम्मेद सिंह जी कुली- खाचरियावास , श्री शक्ति सिंह जी मलारना चौड़ , श्री प्रवीण सिंह जी बाघावास , श्री मनवीर सिंह जी कैराप व समस्त सम्माननीय पदाधिकारी व सदस्य - अखंड राजपुताना सेवा संस्थान , दिल्ली ।

👏 शिव सिंह भुरटिया

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